Связь с духами:
обряды Горного Алтая

Алтайские народы издревле делили Вселенную на Верхний, Средний и Нижний миры и одухотворяли природу. В их мифах Средний мир — мир людей — живет под охраной небожителей Верхнего мира, хотя и сам населен духами-покровителями. Похожие на зверя или человека, они обладают разумом, волей и властной силой.

Tуу ээзи — покровитель гор (если гора священная, ее духа зовут ыйык туу ээзи).

Cуу ээзи — покровитель рек.

Кӧл эззи — покровитель озёр.

Ажу ээзи — покровитель урочищ.

Jер ээзи — покровитель перевалов.

Аржан ээзи — покровитель целебных источников.

Чтобы снискать благосклонность ээзи, алтайцы совершают обряды. Для благополучного преодоления перевала его духу-хозяину делают подношения:

• привязывают к определенным деревьям жертвенные ленточки jалама;
• сооружают пирамиды из камней или хвороста обоо;
• брызгают каплями молока или молочной водки алтай аракы.

После этого к духам обращаются с просьбами-заклинаниями — алкышами. Тексты различаются в зависимости от ситуации, но имеют одинаковую структуру:

• Вступление состоит из обращения к высшим силам и их восхваления.
• В основной части излагается просьба исполняющих обряд.
• В заключение благопожелания звучат сакральные слова: Oн куруй; Алас, алас; Чёёк-чёёк.

Алкыши выразительны, поэтически возвышенны и содержат много повторов, свойственных древним сказаниям.

Похожие действа совершаются в честь духов-хозяев горы, реки, озера, урочища или целебного источника. Например, к аржану (целебный источник) обычно приходят в новолуние утром группой, во главе которой человек, знающий все тонкости проведения обряда. Именно он обращается к духу-хозяину, представляет каждого прибывшего по имени, называя их род, и передавая их просьбы.

"Эне jердиҥ эдегинеҥ
Эбирип келдеер, аржаным!
Санаа болуп Алтайга
Алкыш экелдеер, Кутугым!
Jоболтомды jоголтып салзар,
Сынымды сергидип салзар,
Баш болзын, байлу аржаным!"

"Из матери-земли
Возвратился священный источник!
Как добродетель Алтая
Благословение принес целебный источник!
Заберите мои хвори,
Исцелите мое тело
Обращаюсь к Вам, мой священный источник!"

Некоторые целебные источники имеют конкретное предназначение: от болезней глаз и желудочно-кишечного тракта, от ломоты в суставах и сердечно-сосудистых заболеваний, от кожных недугов и бесплодия. Другие улучшают общее самочувствие или излечивают сразу от нескольких хворей.

В алтайских легендах духа воды и целебного источника представляют в виде молодой девушки или женщины, либо почтенного седого старца. И если о хозяине той или иной реки бытуют короткие рассказы или известно одно лишь имя, то о духах аржанов сложены истории с реальной исторической подоплекой или с мифологической основой. В них особо отмечены правила охраны чистоты и целебных свойств источника, за нарушение которых следует кара.

Существует поверье, что дух-покровитель намекает людям, понравился ему их визит или нет. Так, если после посещения кто-либо встретит змею, зайца, марала или косулю, это означает благосклонность. Но если рассказать кому-то об увиденном, милость эззи сменится на гнев за болтливость.

А теперь вернемся к подношениям духам-покровителям.

Небольшие пирамиды из камней обоо таш обычно сооружают в начале лета и осенью на солнечной возвышенности у подножия значимой горы. В алтайской ритуальной традиции одно из важнейших мест отводится обряду Восхваления Алтая — Алтайды кӧдӱргени. Кӧдӱргени буквально означает «поднятие». Летний ритуал называют Джажыл бӱр — Весенняя листва, а осенний зовётся Сары бӱр — Жёлтая листва. Это коллективное почитание родных земель как сакрального объекта и прошения о благополучии семей и умножении скота.

В священном месте, обозначенном обоо таш, нельзя сорить, шуметь и уж тем более — забирать камни из кладки. Обычай распространён от Алтая до Тибета, а алтари, носившие близкие к обоо названия, были известны древним тюркам в V–VI веках нашей эры — в одной из рунических надписей встречается слово опа. Самые старинные обоо таш находятся в Кош-Агачском районе, на вершинах гор Онгудайского и Усть-Коксинского районов.

Жертвенные ленты jалама нельзя делать из шёлка — только из новой хлопчатобумажной ткани белого, желтого, светло-синего, светло-зеленого цветов, длиной 70-90 см и шириной 3-4 см.

• Брать край полотна нельзя — его обрывают и сжигают.
• Резать полосы запрещено — только рвать.
• Затем ленты окуривают дымом арчына — можжевельника, растущего в высокогорных районах. Собирают его читая специальные благопожелания.
• Освящённые таким образом ленты привязывают к не вечнозелёным растениям – например, к березе, лиственнице, тальнику. Лишь в Улагане допускается jалама и на кедрах.
• Дерево, на которое завязывают ленты, не должно расти на крутом склоне и быть колючим.
• Кроме обычного есть способ казык буулаш — когда вяжут две ленты, концы которых, как заячьи ушки, смотрят вверх, а другие половины свисают вниз. Так алтайцы воздают дань Верхнему божеству и духам Среднего мира. А кое-где в ход идут сразу три ленточки – всем трём мирам.
• Нельзя повязывать jалама после захода солнца, на убывающей луне и в течение года (у теленгитов — сорока дней), если у человека в семье или близком кругу кто-то ушёл из жизни.
• Во время обряда запрещено смеяться, а мужчина должен снять головной убор. При этом человек называет своё имя, род, место, откуда он прибыл, и какова его цель.
• Повязав, проситель отходит на несколько шагов и произносит алкыш. Вот так, например, это делают охотники-промысловики и охотничьи артели, прося о богатой добыче:

Аҥдап-куштап келген эдим.
Адар огыма учраза ачынба!
Тийер огым тийзе, тарынба!
Адып аларга амадап келдим!
Алкы бойыма, бала-баркама алу керек!
Амтанду эдиҥ керек!
Агаш-таштыҥ, агын суулардыҥ,
Айаҥ-туулардыҥ ээлери ачынбагар.
Аҥыгарды беригер!


За зверями, птицами охотиться пришел.
Попадешь под мою пулю — не серчай!
Если попадешь под пулю — не злись!
С мыслью о добыче я пришел!
Мне и моим детям доля нужна!
Вкусное твое мясо нужно!
Духи природы, рек, Духи высоких гор, не держите зла.
Дайте ваших зверей!


Если у просителя нет подобающей ткани, допускается вязать две волосинки из конской гривы. Само слово jалама происходит от древнетюркского «шал», что и означает «грива». В незапамятные времена этот обряд заменил жертвоприношение коня. Больше всего лент в Улаганском, Усть-Канском, Усть-Коксинском, Шебалинском и Онгудайском районах. А в Кош-Агачском, где мало деревьев, их привязывают и к деревянным шестам, воткнутым в ритуальные груды камней.

Эти обрядовые атрибуты имеют для алтайцев особую духовную ценность. Задумайся, как горько им видеть разваленные камни, сорванные ленты или бездумно развешанные тряпки и пакеты на священных деревьях.

Трепещущие ленты на ветру, игра солнца на гладких поверхностях башенок из камней и шёпот на незнакомом тебе языке, который доносит ветер… Может, это чья-то просьба об исцелении родителей, или молитва о здоровье ребёнка, или о том, чтобы в доме был достаток, а на родной земле — мир.