По историческим меркам алтайский народ, каким мы знаем его сейчас, совсем юн. Крупнейшие племена сложились к началу 15-го века в период становления осколков Монгольской империи – государства Дербен-Ойрат и Теленгетского ханства. Россия тогда граничила с теленгитами и их вассалами. У каждого народа есть имя-эндоэтноним и имя-экзоэтноним. Эндоэтноним (от греческого «эндо» - внутри, «этнос» - народ и «онома» - имя) – это то, как люди сами называют себя. Экзоэтноним (где греческое «экзо» означает - вне) – это внешнее имя, которое нациям давали соседи. К примеру, «русский» - это эндоэтноним. Но для тюркских народов – «урус». Вот и племена бассейна Бии, имеющие тюркские корни, в российских документах долго звались «черневыми татарами», а племена с монгольскими корнями, жившие по берегам Катуни, именовались «белыми калмыками». В 20-м веке употреблялось название ойрат (родственное слову «орда») – до 1948-го года регион был Ойротской автономной областью.
Сейчас алтайские народности объединены в общность «алтай-кижилер», буквально – алтайские люди. В единственном числе – алтай-кижи. В Республике их около 70 тысяч человек и они - большая часть населения Улаганского, Онгудайского и Усть-Канского районов. Северная группа - кумандинцы, челканцы и тубалары. Южная – телеуты и теленгиты. Говорят на северо-алтайском и южно-алтайском языках, последний лёг в основу литературного. Резких лингвистических, культурно-бытовых и антропологических различий между ними нет.
Их традиционные верования часто называют шаманизмом. Но это лишь практическое выражение представлений об устройстве мира, которые правильнее отнести к анимизму – от латинского слова «анима» - душа. Суть его в одушевлении окружающего. Всё в природе для алтайца имеет духа-хранителя «ээзи» – горы, реки, источники, перевалы, урочища. Например, каждый сёок имеет свою священную гору - средоточие его жизненной силы. Женщинам нельзя восходить на неё, быть вблизи непокрытой головой или босиком и произносить вслух её имя. Немало бытовых мелочей до сих пор регулируется и табуируется с оглядкой на ээзи. Их почитание для постороннего наблюдателя заметно через обряды «кыйра буулар» - повязывание лент на деревьях, и «обоо таш» - складывание плоских камней в башенки. Общаясь таким способом с ээзи, к ним обращаются с «алкышами» - благопожеланиями здоровья родным, защиты от бед, доброй дороги, удачной охоты и прочих. Прежде был развит и культ предков-
покровителей — тёсов, воплощением которых были их изображения. К ним бережно относились и имитировали кормление, чтобы задобрить.
Большой пласт культуры – героический эпос и легенды, из поколения в поколение передаваемые сказителями-кайчи. Горловое пение кай – сакральное действо, которое раньше могло длиться несколько дней и требовало недюжинных способностей. До сих пор проводятся состязания в этом мужском искусстве. Будет шанс послушать кай вживую, не упусти его - это по-настоящему завораживает. Опытный кайчи может петь негромко, но у машин в округе сработают сигнализации. Иногда каю аккомпанируют на топшууре или ятакане. Топшуур – щипковый, с двумя струнами, свитыми из конского волоса. Дека может быть как ложкообразной или округлой, так и треугольной или квадратной. Ятакан напоминает гусли с семью и более струнами из жил. Гораздо шире известен как сувенир комус. Этот язычковый музыкальный инструмент, резонатором которому служит ротовая полость исполнителя, встречается у разных тюркских народов. В алтайской традиции он считается женским.